7.6.3. 過渡時期
§ 3. 過渡時期
A. 對於更明確闡述教義之必要性
上述聖經中三一神論的形式，包含了該教義完整性所需的一切，也涵蓋了普通基督徒信仰中的一切。然而，這並非教會信經所包含的全部內容。聖經的一個特點是，其中所呈現的真理，是以它們向我們宗教意識訴說的形式展現出來的。神的話語之所以能普遍適用，正是歸功於這一特點。一個真理往往在被分析、其內容被明確釐清、其要素被置於適當關係中闡述（即形成教義形式）之前，就已作為信仰對象存在於教會的心中。當像三一神論這樣複雜的教義被作為信仰對象提出時，人的心智被迫對其進行反思，努力確定它包含了什麼，以及如何陳述其各個部分，以避免混亂或矛盾。除了這種對教義進行明確闡述的內在需求外，教會還面臨來自外部的壓力。即使在那些誠心想要接受聖經對此主題之教導的人中間，對於陳述方式出現差異，以及在術語使用上出現混亂與矛盾，也是不可避免的。由於教會不僅在外部，而且在實質與內在層面上都是合一的，這種多樣性與混亂對教會內在和平的擾亂，正如個體心智中出現類似的不一致與混亂一樣，是一種邪惡、痛苦與困擾。因此，教會自身存在著一種內在與外在的必要性，要求對這一複雜的基督教信仰教義之各個要素，進行清晰、全面且一致的闡述。
B. 與謬誤的衝突
除了需要對教義進行闡述以滿足信徒的心智外，還有進一步的必要性，即保護真理免受錯誤或謬誤展示所帶來的惡劣影響。所有基督徒心中都深信基督是一位神聖的人格。祂所彰顯的榮耀、祂所承擔的權柄、祂所展現的大能、祂所賜下的恩惠，都使得人們必須承認祂是真神。然而，認為「只有一位神」的信念同樣堅定。困難在於如何調和這兩個基督教信仰的基本條款。透過捨棄其中一條以保全另一條來解決此困難的方式，遭到了普遍的拒絕。有些人否認基督的神性，試圖透過將祂描述為最優秀的人；描述為充滿神靈的人；描述為因神蹟感孕而成為神的兒子；或描述為受神的大能所激勵與控制的人，來滿足信徒的心智，但他們仍堅持祂僅是一個人。這種對基督位格的觀點在早期教會中遭到了普遍的拒絕，以至於幾乎沒有引起爭議。三一神論的擁護者所要對抗的錯誤，屬於更高層次。當然，雙方（教義的擁護者與反對者）不可避免地都會利用當時流行的哲學。無論是有意識還是無意識，所有人在思考神聖主題時，或多或少都會受到周圍盛行且受過教育的形上學觀點所控制。因此，我們發現諾斯底主義（Gnosticism）與柏拉圖主義（Platonism）在尼西亞會議前時期，影響了三一神論擁護者與反對者的觀點。
- 諾斯底主義者
諾斯底主義者認為，從原始存在者（primal Being）中產生了一系列不同等級或階層的流出（emanations）。對於那些沉迷於此體系並自稱是基督徒的人來說，將基督描述為這些流出或「永恆者」（Eons）中最高的一位，是自然而然的事。這種對祂位格的觀點，容許祂被視為與神同質（consubstantial）、神聖的、世界的創造者、一個獨特的人格，並至少在表面上或幻影論（docetic）意義上與人性聯合。因此，它適應了所要解決的複雜問題中的某些條件。然而，它將基督描述為一系列流出中的一個，將祂降格為受造物類別，僅在等級上高於同類，而非在性質上。此外，它還涉及對祂真實人性的否認，而這對教會的信仰而言，與祂的神性同樣重要且為信徒所珍視。因此，所有基於諾斯底哲學對三位一體的解釋，都被視為不令人滿意且是異端的。
- 柏拉圖主義者
經由斐洛（Philo）修正並應用於舊約神學哲學解釋的柏拉圖體系，對早期教父的思辨影響遠大於諾斯底主義。根據柏拉圖，神塑造了萬物，或在神聖理性中擁有萬物的觀念、類型或模型，這些觀念成為所有實際存在之物的活生生、具塑造力的原則。神聖理性及其內容即是「道」（Logos）。因此，斐洛在解釋創造時，將「道」描述為所有這些類型或觀念的總和，構成了「理型世界」（κόσμος νοητός）。在此觀點下，「道」被稱為「內在的道」（ἐνδιάθετος, mente conceptus）。在創造，或神在自然界中的自我彰顯中，這種神聖理性或「道」被誕生、發出或投射出來，成為「外顯的道」（λόγος προφορικός），賦予萬物生命與形式。神在世界中如此彰顯，斐洛不僅稱之為「道」（λόγος），還稱之為「子」（υἱός）、「像」（εἰκών）、「獨生子」（υἱὸς μονογενής）、「長子」（προτόγονος）、「影兒」（σκία）、「範本」（παράδειγμα）、「榮耀」（δόξα）、「知識」（ἐπιστήμη）、「神」（θεοῦ）以及「第二位神」（δεύτερος Θεός）。在將此哲學應用於基督教義時，很容易將祂視為「外顯的道」，承認並斷言祂的人格，並將祂描述為在拿撒勒人耶穌中特別彰顯或道成肉身。查士丁（Justin Martyr）、他提安（Tatian）與提阿非羅（Theophilus）都曾嘗試過這種做法。這種嘗試在將基督提升至所有受造物之上方面取得了成功；它使祂成為萬物的創造者與維繫者，成為世界的光與生命。但它並未滿足教會的意識，因為它將基督的神性描述為本質上的從屬；它使祂的產生在世界之前，卻非永恆；特別是因為這種借用「道」理論的哲學，與基督教體系完全對立。柏拉圖與斐洛的「道」僅是理型世界的集合術語，即「觀念中的觀念」（ἰδέα τῶν ἰδεῶν）；因此，神與「道」之間的真正區別，在於隱藏的神與顯現的神之間的區別。神自身是「神」（ὁ θεός）；神在自然界中則是「道」。這終究是古老的異教泛神論教義，將宇宙視為神的彰顯或存在形式。
- 奧利金（Origen）的教義
奧利金以比其他教父思辨中更高的形式，呈現了關於「道」之產生與性質的柏拉圖教義。為了反對君主神論者（Monarchians）或單一神論者（Unitarians），他不僅堅持子具有獨特的人格，還堅持祂是「永恆的產生」（eternal generation），而非「世界產生之前的產生」（antemundane generation）。然而，他將這種產生歸因於父的意志。因此，子被降格為受造物的類別，因為根據奧利金，創造是從永恆開始的。所有這些關於「道」理論的思辨，另一個令人不滿的特點是，它沒有為聖靈預留位置。道是神的話語或兒子，在創造之前為了創造而生，或者按照奧利金的說法，從永恆中生出；但聖靈是什麼呢？祂在洗禮儀式與使徒祝福中作為一個獨特的人格出現，但「道」理論只提供了「二元論」（Dyad），而非「三元論」（Triad）。因此，這類作者在談論聖靈時顯得極度混亂。有時，祂被等同於「道」；有時，祂被描述為父與子共同的本體；有時，祂被視為神單純的能力或效能；有時，祂被視為從屬於「道」且是一個受造物的獨特人格。
- 撒伯流（Sabellian）理論
解決這一重大問題並滿足教會宗教信念的另一種方法，是由君主神論者、父受苦說者（Patripassians）或單一神論者（這些名稱可互換使用）所採用的。他們承認一種「形態論的三位一體」（modal trinity）。他們承認基督的真實神性，但否認神格中有任何位格上的區別。同一個位格同時是父、子與聖靈；這些術語表達了神在世界與教會中彰顯自己的不同關係。小亞細亞的普拉克西亞（Praxeas，西元200年於羅馬傳教）、士麥那的諾埃圖（Noetus，西元230年）、阿拉伯波斯拉的主教貝里爾（Beryll，西元250年），以及特別是托勒邁斯的長老撒伯流（Sabellius，西元250年，此教義即以他命名為撒伯流主義），是該理論的主要擁護者。此教義唯一滿足基督徒宗教信念的一點，是我們主真實的神性。但由於它否認了父與聖靈的獨特人格——而每一位信徒都感到自己與他們處於位格性的關係中，並向他們祈禱與敬拜——因此它無法被神的子民所接受。它對聖經的違背是顯而易見的。在聖經中，父不斷地稱呼子為「你」，愛祂、差遣祂、獎賞祂並高舉祂；而子也不斷地稱呼父，並將一切歸於父的旨意，因此他們獨特的人格是神的話語中最清晰揭示的教義之一。因此，撒伯流主義很快就幾乎被普遍拒絕了。
- 亞流主義（Arianism）
儘管奧利金堅持子具有獨特的人格與永恆的產生，儘管他隨意稱呼祂為神，但他仍不承認祂與神平等。根據他的說法，唯有父是「神」（ὁ θεός），子僅是「神」（θεός）。子是「從神而來的神」（θεὸς ἐκ θεοῦ），而非「自存神」（αὐτο-θεός）。這種從屬不僅是在生存與運作方式上，而且是在本質上；因為奧利金教導說，子的本質與父不同（ἕτερος κατ᾽ οὐσίαν），且其存在歸因於父的意志。他的門徒延續了他的教義，公開將基督視為受造物。亞歷山大的狄奧尼修斯（Dionysius of Alexandria，奧利金的學生）就是如此，他稱子為「受造物」（ποίημα 與 κτίσμα），儘管他後來撤回或解釋了這種說法。然而顯而易見，奧利金的原則與基督的真實神性是不相容的。因此，不久之後，另一位亞歷山大的長老亞流（Arius）公開主張，子並非永恆，而是後於父；祂並非從神的本體中被創造，而是「從無中被造」（ἐκ οὐκ ὀντῶν），因此與父並非「同質」（ὁμοούσιος）。他承認子在任何其他受造物之前就存在，且神是藉著祂創造了世界。
必須時刻銘記的是，這些思辨是神學家的工作。它們既沒有表達，也不假裝表達教會的心聲。當時與現在一樣，廣大民眾的信仰直接源自聖經與聖殿的崇拜。他們奉父、子、聖靈的名受洗。他們向作為天地創造者、作為他們和好的神與父的父禱告；向作為救贖主的耶穌基督禱告；向作為成聖者與安慰者的聖靈禱告。他們愛、敬拜並信靠其中一位，正如他們對待其他位格一樣。這就是教會的宗教信仰，在神學家試圖辯護與解釋共同信仰的思辨與爭論中，這種信仰始終未受干擾。然而，這種混亂狀態是一個巨大的邪惡，為了使教會在如何陳述這一基督教基本教義的方式上達成一致，君士坦丁大帝召集了第一次大公會議，於西元325年在尼西亞（Nice）召開。